“近者說，遠者來”：孔子管理愿景的德政實質與人本關懷
作者：肖群忠 尹春情
來源：作者授權儒家網發布，載《華夏文明研討》2025第1期
摘 要：孔子與儒家的德政思惟實質包養網是以平易近為本，關心平易近生是其重點。學界把“近者說，遠者來”僅解釋為孔子幻想中的國家管理狀態，卻未能從“近者”“遠者”的角度探討孔子管理愿景的德政實質和人本關懷。結合孔子和儒家后學的思惟，我們發現“近者”“遠者”的流動不是單純的移平易近問題，也不僅僅是管理後果的表現，其內在實質和根據是關心平易近眾保存和好處的德政，對遠近平易近眾的平易近生有最基礎關切。孔子以人為本的德政思惟為懂得生齒問題、人才問題供給了獨特的倫理視角，呈現出更清楚的以人為本的社會管理思惟和德政實質。
包養網關鍵詞：近者；遠者；移平易近；德政；人本主義
作者簡介：肖群忠，男，中國國民年夜學哲學院傳授、博士生導師，重要從事倫理學與中國傳統倫理研討。尹春情，女，中國國民年夜學哲學院博士研討生。
孔子與儒家德政思惟的實質是以平易近為本，關心平易近生是其重點，孔子用“近者說，遠者來”［1］137六個字勾畫了國家管理的幻想圖景，但是在哲學界未能充足探討這句話所包括的思惟內涵，唯方旭東在《“遠者來”：關于外來移平易近問題的儒家聰明》中通過探討現代中國對待外來移平易近的角度發掘了儒家的政治聰明①。其實，這六個字體現了孔子最主要的政治思惟，表達了別人本主義的思惟實包養網心得質，從另一側面以描寫政管理想圖景的方法表達了為政者應當以何為重，應該以何為目標。
一、“近者說，遠者來”釋義
“近者說，遠者來”出自《論語·子路》：“葉公問政。子曰：‘近者說，遠者來。’”［1］137葉公向孔子詢問政事，孔子從蒼生對生涯的滿意水平及移平易近的角度間接答覆了問題。“近者”即“境內人”，是直接收國內統治的人群，所所以對國家政策有最直觀、最確切感觸感染的人群。“說”通“悅”，是愉悅的意思，所以“近者說”指本國國平易近的生涯幸福、喜悅。“遠者”即“境外人”，是邦國之外，或多或少遭到他國間接影響的人群，他們對他國的認知是無限的、間接的。“來”即慕名而來，所以“遠者來”指他國國平易近慕名而來。故而從字面上看，孔子認為在幻想的政治管理之下，境內子平易近將對本身的生涯覺得愉悅和滿意，境外之人也會慕名而來，正所謂“為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之”［1］11。在懂得孔子這段話時需求留意，“近者”和“遠者”都是孔子答覆葉公之問的主要組成部門，所以要結合“近者”和“遠者”剖析孔子的思惟意圖。
在這段話中，孔子用“近者”和“遠者”答覆問題，說明為政者在管理邦國時，需求考慮“近者”和“遠者”帶來的反饋。皇侃疏曰：“言為政之道，若能使近平易近歡悅，則遠人來至也。江熙云：‘邊國之人，豪氣不除，物情不附，故以悅近以諭之。’”［2］337朱熹注曰：“被其澤則悅，聞其風則來。然必近者說，而后遠者來也。”［3］145皇侃和朱熹都認為，只要“近者”獲得本國為政者的傑出統治，“遠者”才會慕名而來。
那么，統治者能否愿意見到“遠者來”的情況？在先秦時期，生齒是政治管理中最主要的部門之一，所以統治者不僅不惡感移平易近涌到本身國家，反而認為這是對他管理才能的確定，並且也為本身國家生齒的壯年夜而高興。所以，若想擁有更多生齒，除了鼎力倡導婚姻和生養以外，也要用傑出的管理環境留住本國國平易近，吸納其他國家的流平易近。以《孟子·梁惠王上》為例：
梁惠王曰：“寡人之于國也，盡心焉耳矣。河內兇，則移其平易包養網排名近于河東，移其粟于河內。河東兇亦然。察鄰國之政，無如寡人之專心者。鄰國之平易近不加少，寡人之平易近不加多，何也？”
孟子對曰：“王好戰，請以戰喻。填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走。或百步而后止，或五十步而后止。以龜笑鱉無尾，則何如？”
曰：“不成。直不百步耳，是亦走也。”
曰：“王如知此，則無看平易近之多于鄰國也。不違農時，谷不成勝食也；數罟不進洿池，魚鱉不成勝食也；斧斤以時進山林，材木不成勝用也。谷與魚鱉不成勝食，材木不成勝用，是使平易近養生喪逝世無憾也。養生喪逝世無憾，霸道之始也。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無掉其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無饑矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于途徑矣。七十者衣帛食肉，百姓不饑不冷，但是不王者，未之有也。狗彘食人食而不知檢，涂有餓莩而不知發；人逝世，則曰：‘非我也，歲也。’是何異于刺人而殺之，曰：‘非我也，兵也。’王無罪歲，斯全國之平易近至焉。”［4］
梁惠王認為本身盡心管理國家，卻不知為安在別國兇年時不見本身國平易近人數的增添，也未見他國國平易近人數包養的減少。孟子批評、諷刺梁惠王為“龜笑鱉無尾”，并說明只要做到令蒼生“養生喪逝世無憾”的德政，才幹實現他的愿看。由此可見，孟子認為蒼生移平易近時選擇往處的標準，是國家管理環境給本身生涯帶來的舒適水平。所以，假如他國國政與本國環境沒有本質區別，他們就不會自覺離開。
盡管“遠者來”是為政者樂意見到的工作，但也需求必定的條件。這個條件，就是“近者”生涯之幸福安樂，而不是為政者的自我感覺傑出。否則，就算他國發生天災人禍，蒼生也紛歧定愿意離開故鄉。所以，為政者應保證本國蒼生的生涯，這樣才幹天然而然地吸惹人口。
二、“近者說，遠者來”的德政實質
“近者說，遠者來”描寫了管理勝利的國家將有什么樣的面孔，也從側面描寫了為政之要在于“人”。“人”是為政者包養所考慮的第一要素，也是“為政”目標之地點。實際上，不論“近者”還是“遠者”都是為政者應該關懷的對象，因為包養“近者”與“遠者”之間沒有清楚的界線，“遠者”很能夠成為“近者”，而“包養行情近者”也能夠成為“遠者”。所以在國家管理方面，為政者的德政要不分“近者”與“遠者”，推擴“仁”者“愛人”的仁愛與暴政。
（一）“近者說”是“為政”目標
對為政者而言，蒼生不僅是“為政”的目標，也是反應“為政”成效的標準。孔子答覆葉公問政時，用代表蒼生群體的“近者”“遠者”來警示，“為政”不是為了統治者本身，而是為了蒼生，只要不論邦國內外的蒼生都對其管理滿意，才算為政有用。所以蒼生才是為政者要關心的對象，蒼生的好處才是為政者要守護、爭取的好處。孔子認為政治管理的落腳點不在于軍事氣力的強年夜、國土的遼闊、物質的豐厚，而在于蒼生對生涯的滿意水平。
孔子與子貢曾討論平易近生話題。《論語·顏淵》曰：“子貢問政。子曰：‘足食，足兵，平易近信之矣。’子貢曰：‘出於無奈而往，于斯三者何先？’曰：‘往兵。’子貢曰：‘出於無奈而往，于斯二者何先？’曰：‘往食。自古皆有逝世，平易近無信不立。’”［1］124孔子提出了政事三要素，即食品、軍力、平易近信包養，繼而答覆了三要素的排序問題。從孔子的答覆不難看出，三要素中平易近信最為主要，其次是食品，最后是軍力。這體現出平易近眾對管理者的品德信賴或許統治者若何守信于平易近，才是為政的重要價值。
孔子最先主張放棄維持社會次序的暴力機制，其緣由可從孔子與季康子的對話中窺見一二：“季康子問政于孔子曰：‘如殺無道，以就有道，何如？’孔子對曰：‘子為政，焉用殺？子欲善而平易近善矣。正人之德風，君子包養平台推薦之德草。草上之風，必偃。’”［1］127孔子明確反對暴力和殺戮，認為應該用正人之德傳染感動蒼生，讓蒼生效仿正人之德，從而達到幻想的管理。由此可見，孔子倡導“以德治國”，所以在三要素中最先放棄“兵”。
而后，孔子將“平易近信”放到比“食”更主要的位置，所以放棄的第二要素是“食”。這種價值取向明顯與常識不符，因為不論包養平台推薦皇帝還是蒼生，“食”是最基礎、最主要的需求，是保證生齒穩定、社會生產發展的主要內容，其緣由為“自古皆有逝世，平易近無信不立”。孔安國注曰：“逝世者，古今常道也，人皆有之。治邦不成掉信也。”［2］305皇侃疏曰：“言人若不食，乃致必逝世。雖然，自古迄今雖復皆食，亦未有一人不逝世者。是食與不食，俱是有逝世也。而自古迄今，未有一國無信而國安立者。今推其二事，有逝世，自古而有；無信國立，自古而無。今寧從其有者，故我云往食也。”［2］305孔安國認為，存亡是古今常道，無人免于包養網存亡，但管理邦國卻不克不及沒有平易近信。皇侃進一個步驟解釋，人不吃飯必定會逝世，就算吃飯也總有逝世的一天，但沒有一個國家能在掉往平易近信的情況下長期存續，所以孔子認為“平易近信”比“食”更主要。孔安國與皇侃的解釋還原了孔子的話語，但這種解釋并不充足，因為若國平易近都餓逝世，那即便這個國家有了“平易近信”也將會變成空殼，何來“立”之說。
但是，朱熹解曰：“平易近無食必逝世，然逝世者人之所必難免。無信則雖生而無以自立，不若逝世之為安。故寧逝世而不掉信于平易近，使平易近亦寧逝世而不掉信于我也。程子曰：‘孔門門生善問，直窮究竟，這般章者。非子貢不克不及問，非圣人不克不及答也。’愚謂以情面而言，則兵食足而后吾之信可以孚于平易近。以平易近德而言，則信自己之所固有，非兵食所得而先也。是以為政者，當身率其平易近而以逝世守之，不以求助緊急而可棄也。”［3］135朱熹從情面的角度解釋，認為只要在軍力和食品充分的情況下才幹守信于平易近，隨后又從平易近德的角度出發，認為蒼生本質上所信的不是軍力和食品，而是為政者自己，所以為政者應當自告奮勇保護本身的蒼生，不克不及在求助緊急時刻就棄之不顧。顯然，朱熹的解釋加倍公道，也更合適常識。他解決了“兵”“食”與“平易近信”之間看似不成調和的牴觸，點明“平易近信”是在滿足蒼生生涯需求的基礎上樹立的事實，強調“兵”“食”也是管理國家不成或缺的部門。同時，他解釋了蒼生所信賴的并非“兵”“食”等事物，而是領導、庇護他們的為政者的品德和才能。
為政者執政是為了滿足蒼生的需求，他們之間不存在絕對的好處沖突，蒼生足才幹讓為政者足，這一點可從哀公與有若之間的對話窺見。《論語·顏淵》曰：“哀公問于有若曰：‘年饑，用缺乏，如之何？’有若對曰：‘盍徹乎？’曰：‘二，吾猶缺乏，如之何其徹也？’對曰：包養‘蒼生足，君孰與缺乏？蒼生缺乏，君孰與足？’”［1］125在這段對話中，朱熹把“用”解為“國用”［3］135包養，那么哀公所問之事便是碰到饑荒之年國用缺乏時應當若何。“徹”是賦稅軌制的一種，朱熹解為“年夜率平易近得其九，公取其一，故謂之徹”［3］135。所以它指非常之一的稅率。據皇侃疏：“魯起宣公而十稅二，至于哀公亦猶十二。賦稅既重，平易近饑國乏，由于十二也。故有若答云今依舊十一，故云‘何不徹’也。”［2］307從魯宣公起，稅率從非常之一的“徹”變成非常之二，所以有若建議應當下降賦稅。
有若認為，只要在蒼生充裕的情況下，為政者才會充裕，而若蒼生不充裕，那么為政者也一定不充裕。在魯哀公看來，為政者與蒼生之間有著好處牴觸，即國用與平易近富之間是搶奪資源的關系，所以“國用”缺乏應當增添賦稅，至于蒼生能否充裕則不在考慮范圍之內。而有若的答覆化解了這種牴觸，指出為政者的“國用”實際上是“取之于平易近”，所以“國用”能否充足并不依賴稅率，而是蒼生的充裕水平。所以，若為政者想要本身充裕，就需求先讓蒼生充裕，這才是為政之道。
對為政者而言，若何讓治下的蒼生充裕、幸福是他“為政”的目標。換句話講，“為政”的目標是令“近者說”。若要保證蒼生生涯的平安和穩定，就要有足夠的“兵”“食”“信”和合適的稅率，只要這樣才幹達到“近者說”的幻想狀態。
（二）“遠者來”的平易近生引力
對蒼生而言，生涯安寧才是最主要的，而遠走他鄉、遠離故鄉從來都不是最好的選擇。所以，蒼生除非真的面臨絕境，無法繼續保存下往，否則不愿意舉家逃離早已扎根的家鄉。《詩經》中有不少描寫流平易近悲慘生涯的詩篇，如《詩經·王風·葛藟》中，遠離他鄉的蒼生流浪在外乞助不得，孤獨自嘆：
綿綿葛藟，在河之滸。終遠兄弟，謂別人父。謂別人父，亦莫我顧。
綿綿葛藟，在河之涘。終遠兄弟，謂別人母。謂別人母，亦莫我有。
綿綿葛藟，在河之漘。終遠兄弟，謂別人昆。謂別人昆，亦莫我聞。［5］226-227
盡管詩旨多有爭議，但最主流的觀點是“流平易近說”。朱熹這般解釋：“世衰平易近散，有往其鄉里家族而流離掉所者，作此詩以自嘆。言綿綿葛藟，則在河之滸矣。今乃終遠兄弟，而謂別人為己父。己雖謂彼為父，而彼亦不我顧，則其窮也甚矣。”［6］71世道陵夷，在各種災害和政治危害之下，流平易近無法在本身的家鄉保存，不得不離開故鄉，從此流離掉所、無所依附，故而作此詩自嘆。從詩的描寫看，離開故鄉、遠離家族的人在他國無法獲得支撐和幫助，因為中國現代社會多以家族為單位，而孤身前來的流平易近無法敏捷地與當地居平易近融在一路，就算“謂別人父”“謂別人母”“謂別人昆”也無法真正地成為當地人的後代和兄弟姐妹，依然要遭遇白眼和冷淡。
此外，《詩經·小雅·鴻雁》也描寫了流平易近的悲慘生涯：
鴻雁于飛，肅肅其羽。之子于征，劬勞于野。爰及矜人，哀此鰥寡。
鴻雁于飛，集于中澤。之子于垣，百堵皆作。雖則劬勞，其究安宅？
鴻雁于飛，哀鳴嗷嗷。維此愚人，謂我劬勞。維彼哲人，謂我宣驕。［5］557-558
《毛詩》曰：“鴻雁，美宣王也。萬平易近離散，不安其居，而能勞來還定安集之，至于矜寡，無不得其所焉。”［7］朱熹曰：“舊說：周室中衰，萬平易近離散，而宣王能勞來還定安集之，故流平易近喜之而作此詩。追敘其始而言曰：鴻雁于飛，則肅肅其羽矣。之子于征，則劬勞于野矣。且其劬勞者，皆鰥寡可哀憐之人也。然今亦未有以見其為宣王之詩。后三篇放此。”［6］187毛詩認為此詩是贊美宣王安頓流包養離掉所的流平易近的，而朱熹認為這不是贊美宣王之詩，而是流平易近自敘勞作辛勞的詩。盡管有爭議，但都表現這篇內容說起了流平易近孤獨、辛勞的生涯。
從上述流平易近詩可以看到，一旦離開本身的故鄉，到處流落的蒼生不僅無處可歸，就算留在了某地也要加倍勞作、蒙受孤獨和思親的苦楚。所以，蒼生亡命到其他國家是無可何如的舉動，成為流平易近是他們不得已的選擇。如有其他辦法，他們一定更愿意待在本身的故鄉，盡力撐過艱難時期。所以，為了生計而亡命的蒼生最重視其他邦國能否能給他們供給相對穩定的保存環境，這是作為“遠者”的最最基包養網礎、最急切的需求。
（三）“近”“遠”轉換的德政根據
“近者”與“遠者”的成分沒有絕對的區別，每一位“近者”都有能夠因各種遭受成為往往他國的“遠者”，每一位尋求庇護的“遠者”也最終能夠成為“近者”，所以不論是“近者”還是“遠者”，本質上都是為政者治下的通俗老蒼生。
第一，“近者”有前去他國成為他國之“遠者”的能夠性。從蒼生的角度看，當為政者做不到“近者說”時，治下的蒼生為了擁有更好的生涯往他國謀生，但是這是為政者最不想看到的情況。一方面，蒼生的離往晦氣于社會的運轉和發展，因為農作、服勞役、服兵役的蒼生將年夜年夜減少，這會影響整個國家的正常運轉，導致虛弱甚至滅亡；另一方面，如前所述，離開故鄉、另尋活路的蒼生凡是非常悲慘，但是頂著這份風險離開故國，明顯表白了為政者的掉敗。從人才角度看，假如在本國無法尋找到適合展現本身的平臺，無法正常地為邦國效率、發揮本身的抱負，那么這類人才將前去有更好平臺和機會的國家尋找機遇。所以“近者”變“遠者”是為政者絕對不盼望看到的工作。為政者應當采用公道的舉賢才政策，才幹盡能夠地留住本國賢才，只要留住本國人才，才幹晉陞本國國力，讓邦國富強。
從背面看，“近者”的流掉意味著本國勞動力和人才的流掉，同時也意味著為他國輸送勞動力和人才，從而使強國變得更強，弱國變得更弱，這對為政者而言是相當嚴重的工作。尤其在禮崩樂壞、諸侯相繼稱霸的年齡戰國時期，通俗蒼生和人才之爭也是主要的競爭，是以對為政者而言，留住“近者”且防止讓“近者”成為往往他國的“遠者”長短常主要的為政內容之一。
第包養網 花園二，“遠者”的到來能為邦國吸納生齒和主要人才，“遠者”在這個過程中就有機會成為“近者”。“遠者”是為了保存或發展而到他國尋求活路的群體，他們在他國生涯時，包養網若能獲得為政者的庇護和傑出的管理，就很能夠選擇在異國扎根和發展，所以“遠者”很有能夠被吸納成“近者”。如孔子的先祖原是宋國貴族，因政治斗爭而投靠魯國，從此后代就成了魯國士族②。所以，不論是為了保存還是為了發展，假如在他國獲得好的待遇和保存環境，那么不論是本國國平易近還是來自他國的蒼生，對為政者而言都是“近者”。
綜上所述，“近者”和“遠者”之間沒有最基礎區別，沒有誰是永遠的“近者”，也沒有誰是永遠的“遠者”。換句話講，異國蒼生都是潛在的“近者”，本國蒼生也都是潛在的“遠者”，群體成分之轉換重要看為政者能否能令蒼生滿意。所以，對為政者而言，他治下的蒼生本質上不分“遠”“近”，都是要“說”的對象。所以，為政者應以滿足蒼生需求為先，防止“近者”自願成為“遠者”，保證本國的勞動力和人才資源，同時也要盡能夠地接納“遠者”，把“遠者”轉化為“近者”，吸引更多的“遠者”。
（四）德政需要撫“遠”
關于若何安撫蒼生，這一點可從孔後輩子子貢的為政思惟中窺見一二。《論語·子張》曰：“陳子禽謂子貢曰：‘子為恭也，仲尼豈賢于子乎？’子貢曰：‘正人一言以為知，一言以為不知，言不成失慎也。夫子之不成及也，猶天之不成階而升也。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。其生也榮，其逝世也哀，如之何其可及也？’”［1］203此中，對“所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和”，劉寶楠注曰：“孔曰：‘綏，安也。言孔子為政，其立教則無不立，道之則莫不興行，安之則遠者來至，動之則莫和睦穆。故能生則榮顯，逝世則哀痛。’正義曰：‘立’者，以禮立之也。‘之’指人言，所謂‘立人’也。‘道’猶導也，所謂‘達人’也。達者，通也，行也。‘綏之’者，言有暴政安集之也。‘動之’者，以禮樂興動之也。”［8］子貢認為孔子為政的內容包含“立”“道”“綏”“動”四個方面，此中劉寶楠認為“立”指“立禮”，“道”即“導”，所所以“達人”，“綏”指“暴政安集”，“動”指“禮樂興動”。
由此可見，為政內容包括了安撫“遠者”的部門。“遠者”慕名前來，為政者不應聽任不論，而要出臺相關的安撫政策，讓“遠者”也逐包養網漸轉變成“近者”，讓他們成為國力的一部門。因為，若不克不及夠好好安頓“遠者”，最直觀的后果是包養網將會影響本國治安和社會環境，晦氣于穩定生齒數量和留住人才，進而無法實現疾速擴充生齒的愿看。所以，即便是“遠者”，為政者也要及時安頓和安撫。
梁惠王迷惑鄰國災害之年居然沒有流平易近來到他的國家，然正如孟子所言，是因為梁惠王之惑實際上是“龜笑鱉無尾”，他的管理與鄰國比擬沒有本質上的區別，所以對于鄰國蒼生而言，與其往梁惠王那里飽受寄人籬下、舉目無親的苦楚，還不如繼續留在當地，熬過災害。假如實在無法留在當地，那也更愿意到本國的其他處所尋找謀生之路，而不是到其他國家亡命。是以，若梁惠王的統治真的很好，鄰國蒼生一定愿意以遠離熟習的家鄉為代價，接收他的統治。所以，“遠者”不“來”實際上是對梁惠王管理才能的不信賴，也表白梁惠王未能獲得“遠者”的“平易近信”。
綜上所述，“遠者”重要是一群因無法戰勝災難而尋求庇護的群體，故而其以保存環境為選擇的第一要素，所以若不克包養不及為他們供給足以保存下往的友愛環境，也就不會有“遠者”慕名而來。若為政者想通過吸納來自其他國家的流平易近來增添本身邦國的生齒，就要先做到安撫好本身國家的蒼生，其次做好流平易近的安撫任務、供給人才發揮抱負的平臺，只要這樣包養